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文人與茶，是一個說不盡的話題，可以從多種角度切入、展開，畢竟他們已相伴數(shù)千年，共同演繹了趣聞軼事無數(shù)。茶詩中的茶器茶具究竟是什么模樣？蘇東坡、陸游等家喻戶曉的詩人愛用什么樣的茶器？讓我們從茶詩出發(fā)，走向器物，走向茶文化的細微處。

煎茶竹里煙

“氣味馀禪榻，煎茶竹里煙?！?-宋·虞儔《罷郡游何山》

在很長的歷史時期內(nèi)，古人們將茶烹煮而飲--詩人們也常名之為“煎茶”。煎或煮這一步驟，用到的器物有茶鍑、茶銚、茶鐺等。

作為不可或缺的煮茶器，它們常常出現(xiàn)在詩人的筆下，如皎然“投鐺涌作沫，著碗聚生花”；吳融“煙冷茶鐺靜，波香蘭舸飛”；元稹“銚煎黃蕊色，碗轉曲塵花”。唐代著名詩人王維也好茶，其齋中無它物，“唯茶鐺、藥臼、經(jīng)案、繩床而已”。

茶鐺是煎茶用具之一，在唐宋詩文中多次被提及。比如唐代的鞏縣窯外茶葉末釉里白釉茶鐺，器型仿唐代金銀器，陜西何家村窖藏出土的文物中有此類金銀器。位于河南鞏縣的“鞏縣窯”，是唐代重要的窯口，燒造品種豐富，除了白釉、黑釉、黃釉器外，還有著名的三彩器。此茶鐺的獨特之處，在于外茶葉末釉、里白釉的組合施釉法，在鞏縣窯同類器中也屬少見。

點茶竹陰底

“上合井泉甘若醴，蓬山點茶竹陰底?！?-宋·晁補之《直廬聯(lián)句》

宋人不像唐代那樣直接將茶末放在鍑、釜、鐺或銚中煎煮，而是將茶末置于茶盞中，用茶瓶煮水注湯，以茶匙或茶筅擊拂、攪拌茶末，最后用茶盞搭配茶托品飲。因此，湯瓶、茶匙、茶盞等為宋代茗飲活動中的重要器物。

宋人的風雅生活不知沾染了幾許茶與竹的顏色，如蘇東坡“茶煙竹下孤”，敖陶孫“竹間是茶煙”，姚勉“有竹近茶灶”；陸游“陰陰竹塢安茶灶”“竹院隨僧自在茶”等等，不勝枚舉。

唐代長沙窯大量燒造釉下彩繪瓷器。它突破了青瓷的單一釉色，豐富了唐代瓷器的裝飾技術，開創(chuàng)了釉下彩瓷器的先河。長沙窯初期是單一的褐彩斑點，逐漸發(fā)展為褐綠彩斑點。裝飾內(nèi)容從斑點紋發(fā)展到花鳥動物紋，或者詩文。其裝飾手法是，借助毛筆用彩料在生坯上繪畫紋飾，然后罩一層透明釉在高溫中燒成。比如長沙窯青釉褐彩云氣紋瓷碗，器身內(nèi)外施青釉，器外壁以四塊褐斑裝飾，外壁釉不及底。碗心以釉下褐彩勾描云氣紋，褐彩線條內(nèi)涂釉下綠彩，整體圖案線條流暢。

隔竹曾敲茶

“日午獨覺無馀聲，山童隔竹敲茶臼。”--唐·柳宗元《夏晝偶作》

清代詩人朱昆田用壺沏泡友人贈送的岕茶后，不無譏誚地寫道，“因笑唐宋人，紛紛貴團餅。研須倚石臼，打或藉銀?！薄Ｔ娙怂圃诔靶︼嬘脠F餅茶須研磨、擊拂之煩瑣，其中的“石臼”便是唐宋人曾經(jīng)使用的研磨器之一。另兩件曾風行一時的研磨器則為茶碾與茶磨。

盡管唐宋的末茶飲用法，確實不如明清時期的葉茶飲法簡便，但從唐宋詩文看，詩家墨客聽敲擊茶臼的脆響，觀茶末如綠塵或者雪花一般紛紛飄落，也有另一番趣味。

茶器以載道

形而上者謂之道，形而下者謂之器。道不離器，器以載道。陸羽把煮茶、飲茶的器具稱之為器，已經(jīng)使這些基于日常生活的茶器皿，具有了超日常、非日常的精神和文化意蘊。至此，茶器已不僅是簡單滿足于饑渴的日常器具了，而且蘊含了更深層次的“道”的內(nèi)涵。

正因為茶器承載和涵蓋了文化、境界、審美和精神等諸多因素，因此，陸羽強調(diào)在正規(guī)的雅集、茶會活動中，要注重茶器的實用、美觀、圓融和完善，二十四器缺一，則茶廢矣。在陸羽的視野和精神世界里，一席茶中的茶器，是否齊備完美，已關乎茶道之禮儀與興廢。由此看來，茶器之重，茶器豐富的文化內(nèi)涵和精神品格有待我們慢慢“品嘗”。 厲亦平

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